第八章
壞牧人與假先知
耶利米書 23章，耶利米書 24章
「耶和華說：『禍哉！那些殘害、趕散我草場之羊的牧人！』」——耶 23:1
「糠秕怎能與麥子比較呢？……耶和華說：『我的話豈不像火，又像能打碎磐石的大錘嗎？』」——耶 23:28-29
約雅斤的被擄以及猶大精英階層的流放，標誌著猶大悲劇最後一幕的開啟，也標誌著耶利米事奉進入了一個新時期。這些事件，加上尼布甲尼撒所指定的西底家繼位，極大地改變了耶路撒冷的局勢。然而，局勢的兩個主要特徵卻未改變——百姓與政府依然固執地無視耶利米的勸誡。「西底家王和他的臣僕，並國中的百姓，都不聽從耶和華藉先知耶利米所說的話。」（耶 37:2）他們不願在生活與敬拜上順服耶和華的旨意；他們也不願順服尼布甲尼撒。「西底家行耶和華眼中看為惡的事，是照約雅敬一切所行的……西底家背叛巴比倫王。」（王下 24:18-20）
值得注意的是，儘管耶利米始終敦促順服巴比倫，但尼布甲尼撒所做的各項安排，對改善先知的處境或增加其影響力幾乎毫無幫助。這位迦勒底王之所以顯得忘恩負義，可能僅僅是因為他不知道耶利米曾為他提供的服務——耶利米不願與國家的敵人進行直接且個人的合作，即使對方是耶和華所指定用來管教祂那悖逆子民的鞭子——但迦勒底的政策對尼布甲尼撒而言，正如對耶利米一樣，毫無益處。約雅敬儘管被迫順服，卻始終是其宗主國堅定且有能力的敵人；而西底家也盡其極其有限的能力，效法了他前任的榜樣。
西底家是約雅斤的叔叔，約雅敬的異母兄弟，約哈斯的親兄弟。這兩位兄弟對耶利米及其教導的偏見，可能源於他們的母親——約西亞的妻子哈慕他，她是利拿人耶利米的女兒。以西結如此描述這位新王的任命：「巴比倫王從王室中選一人，與他立約，叫他發誓，並將國中的權貴擄去，好使國勢微弱，不能自強，惟因守約，得以存立。」（結 17:13-14）顯然，尼布甲尼撒小心翼翼地為他這個「微弱的國度」選擇了一位軟弱的王子；我們所讀到關於西底家的一切，都暗示他是一個軟弱無能的人。從此，這位君王在搖搖欲墜的國家內部鬥爭中，幾乎無足輕重。約西亞曾堅定地維護耶利米的宗教政策，約雅敬則同樣堅定地採取相反政策；但西底家既沒有力量也沒有堅定性去執行一貫的政策，使任何一方永久佔據主導地位。耶利米與他的敵人只能任由彼此爭鬥，因此，他們的對抗比任何其他統治時期都更加激烈與明顯。
但無論先知能從君王的軟弱中獲得什麼優勢，都遠遠抵消不了最近那次流放所帶來的損失。尼布甲尼撒在挑選被擄者時，僅僅是為了削弱猶大，將所有可能成為這個「微弱國度」力量源泉的人全部擄走。或許他正確地認為，無論是智者的審慎還是賢者的榮譽，都無法克服他們對被統治的愛國仇恨；唯有軟弱才能保證猶大的順服。他忘記了，當沒有立即懲罰的威脅時，即使是軟弱者也往往會魯莽行事。
他政策的一個結果是，耶利米的敵人與朋友被不加區別地擄走；他並沒有試圖留下那些可能勸導順服巴比倫（視其為神聖審判）的人，從而幫助猶大保持對外國主人的忠誠。相反，耶利米的門徒大多是深思熟慮且正直的人，而尼布甲尼撒擄走「國中權貴」的政策，剝奪了先知許多朋友與支持者，其中包括他的門徒以西結，以及無疑是一大批以但以理及其三位朋友為典型的人。當耶利米將被擄者稱為「好無花果」，將留下來的人稱為「壞無花果」（第24章），且這一判斷得到以西結（第7-11章）的證實與擴充時，我們可以肯定，先知的大多數追隨者都在被擄之地。
我們已經有機會將猶大政府宗教政策的變更，比作都鐸王朝時期新教與天主教君王的交替；但沒有哪位都鐸君王像西底家那樣軟弱。他或許更像法國的查理九世，在胡格諾派與天主教聯盟之間束手無策。只是猶大的派系更少，平衡更不穩定；隨著尼布甲尼撒的迅速進軍，內部的紛爭最終匯入了國破家亡的洪流中。
新統治的最初幾年，猶大在名義上效忠巴比倫。耶利米會利用自己的影響力，勸導這位附庸國君王遵守他所立的約，並對尼布甲尼撒的誓言保持忠誠。另一方面，一群「愛國」先知則敦促西底家再次豎起民族獨立的旗幟，去「幫助耶和華抵擋強敵」。那麼，讓我們簡要地審視耶利米對他百姓中的王子、先知與祭司的抨擊。當以西結在著名的一章（第8章）中譴責猶大王子、祭司與婦女的偶像崇拜——他們對爬蟲與可憎野獸的敬拜、為搭模斯哭泣、對太陽的崇拜——時，耶利米則主要關注政府那乖謬的政策，以及那些自稱奉耶和華之名說話的祭司與先知對此政策的支持。耶利米沒有對西底家發出像對他前三任君王那樣正式的審判。或許先知並不認為這位無能的君王是國家的負責代表，而當期待已久的災難最終降臨在注定滅亡的百姓身上時，西底家及其所作所為，並未分散人們對自身苦難與愛國遺憾的注意力。在關於西底家的段落本應緊接在約雅斤之後的地方，我們看到的是對以色列牧人的一段簡短譴責，作為對前幾節內容的總結與結論。
「禍哉！那些殘害、趕散我草場之羊的牧人！
你們趕散我的羊群，並沒有看顧他們；看哪，我必討你們這行惡的罪。」
這些「牧人」首先是指約哈斯、約雅敬與約雅斤，他們在上一章中已被點名譴責，此外還有那位微不足道到不值一提的悲劇人物西底家。但「牧人」一詞也包括了以君王為首的統治階層與有影響力的階層。
這個意象在舊約中非常熟悉，見於以色列最古老的文獻中（創 49:24；彌 5:5），但將猶大的統治者斥為不忠的牧人，則是耶利米、以西結以及附在撒迦利亞書後的一篇預言（9-11章，亞 13:7-9）的典型特徵。以西結書第34章擴展了這個比喻並強化了其教訓：
「禍哉！以色列的牧人只知牧養自己！牧人豈不當牧養群羊嗎？你們吃脂油、穿羊毛，宰肥壯的，卻不牧養群羊。瘦弱的，你們沒有養壯；有病的，你們沒有醫治；受傷的，你們沒有纏裹；被逐的，你們沒有領回；失喪的，你們沒有尋找；但用強暴嚴嚴地轄制。因無牧人，羊就分散；既分散，便作了一切野獸的食物。」（結 34:2-3）
同樣在撒迦利亞書第9章等處，耶和華的怒氣向牧人發作，因為他們不憐恤祂的羊群（亞 10:3；11:5）。在其他地方（耶 25:34-38），耶利米將萬國的君王稱為牧人，並宣告了對他們同樣的審判。所有這些經文都說明了先知對良好政府的關切。他們既不是法利賽人，也不是形式主義者；他們的宗教理想是廣闊且健全的。毫無疑問，蒙揀選的餘民將在任何社會條件下存留；但神的國度並非要在一個腐敗的國家中建立一個純粹的教會。這個現今邪惡的世界並非滋養聖潔成長的糞堆：它更像是聖徒用來發酵的麵團。
耶利米與以西結都從那些「飢餓的羊群仰頭卻不得餵養」的不忠牧人，轉向以色列真正的君王——那位「領約瑟如領羊群，坐在基路伯上」的以色列牧者。在復興的日子裡，祂將興起忠心的牧人，並在他們之上設立一個公義的苗裔，即真正的「耶和華齊根努」（耶和華我們的義），以取代那個玷污了「西底家」之名的無用嫩枝。同樣，以西結應許神將為祂的百姓設立一位牧人，「就是我的僕人大衛」。耶和華對祂百姓的牧養之恩，在詩篇第23篇中得到了最溫柔、最優美的闡述。我們的主，大衛的根與後裔，當祂稱自己為「好牧人」時，宣告了祂正是古代預言的應驗。當我們將基督與詩人的真牧人畫像，與先知筆下猶大君王的肖像進行對比時，這些話語便獲得了新的力量與更豐富的含義。此外，這個隱喻的歷史警告我們，在關心個人屬靈生命的同時，不可忽視基督徒社會（教會）的有機生命。正如托馬斯·莫爾爵士在將此比喻應用於亨利八世時所言：「牧人一名，源於羊群之眾。」牧人不僅意味著羊，更意味著羊群；祂與每一位成員的關係是溫柔且個人的，但祂在與神的家團契中賜下祝福並要求事奉。
按照自然的順序，對不忠牧人的譴責之後，緊接著是「關於先知」的類似宣告。誠然，先知並未被稱為牧人；彌爾頓在《利西達斯》中對該形象的使用，更多是暗示新約而非舊約。然而，先知在引導以色列的命運方面，無論是在政治還是在宗教上，都佔有很大份額。在對牧人——君王與王子——判決之後，耶利米轉向了教會人士，正如標題所暗示的，主要是針對先知。祭司確實也未能倖免，但耶利米似乎認為，透過兩三次隨意的提及，對他們的處理已經足夠了。我們謹慎地使用「教會人士」一詞；先知當時已是一個龐大的專業階層，比祭司更重要，甚至更具教士色彩。先知與祭司共同構成了以色列的教士階層。他們聲稱自己是耶和華忠心的僕人，且大多數情況下，這種聲稱是真誠的；但他們誤解了神的屬性，並將自己偏見與私慾的暗示，誤認為是神聖的啟示。
耶利米對他們的控訴有多項罪名。他指責他們未經授權而發言，並指責他們投機取巧、剽竊與虛偽。
首先，關於他們未經授權的發言：耶利米發現他們在預言上有不聖潔的放縱，這扭曲了那作為神受認可使者之特權的「預言自由」。
「不要聽那些先知對你們所說的話。
他們使你們虛空：
他們所說的異象，是出於自己的心，
不是出於耶和華的口。
有誰站在耶和華的會中，
得以察看並聽祂的話呢？
有誰留心聽祂的話呢？
我沒有打發那些先知，他們竟自奔跑；
我沒有對他們說話，他們竟自預言。」
耶利米所描述的弊病，在任何龐大的專業階層中總會發現。用現代術語來說——在教會中，正如在任何職業中一樣，總會有人不具備他們所從事之職位的資格。他們確實沒有蒙召；他們「跟隨」，卻沒有追上。他們不是神所差遣的，卻奔跑；他們沒有神聖的信息，卻講道。他們從未站在耶和華的會中；他們或許曾從祂真正的顧問那裡收集過一些關於君王旨意的碎片；但當他們有機會時，既未「留心」也未「聽見」；然而他們卻以極大的重要性與確信，談論天上的事。但他們的靈感，充其量也不過源於他們淺薄的自我；他們的異象僅僅是他們自己想像的產物。作為真正團契的陌生人，他們的靈不是「湧到永生的活水泉源」，而是一潭死水。除非神的審判與憐憫介入，否則那潭水最終將由一股苦澀的泉源所供給，那是屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的。
我們總是不願將古代預言或現代講道稱為「職業」。如果我們不因此忽視它所不精確表達的真理，我們或許可以樂於省去這個詞。人們靠預言為生，正如在使徒的認可下，人們靠「福音」為生一樣。他們像現在的牧者一樣（儘管程度較輕），被期望透過履行宗教職能來證明其收入與官方地位的合理性，以獲得百姓或當局的認可。當時與現在一樣，先知的名聲、影響力與社會地位，甚至可能包括他的收入，都取決於他所能取得的可見成就。
鑑於這些事實，要求世人不要將教士生活視為一種職業是徒勞的。他們在副牧師對主教職位的夢想，與初級律師對大法官職位的渴望之間，看不出任何倫理上的區別。或許，拒絕承認事奉與法律、醫學及其他職業之間的共同點，對教會及其僕人都有害。基督徒事奉的一個特殊困難與最陰險的誘惑，在於它與其他職業既有相似之處，又有不同之處。牧者必須在相似的世俗條件下工作，卻又要透過內住聖靈的大能來控制這些條件。他必須「奔跑」，無論是否蒙差遣，可能每週兩次甚至三次：他怎能總是只講神所教導他的話？他自覺地依賴於記憶、智力與想像力的運用：他怎能避免講述「自己心中的異象」？教會永遠不能允許其牧者將自己視為僅僅是專業教師與講師，然而，如果他們聲稱自己不僅僅是如此，難道他們不常落入耶利米的譴責之中嗎？
這是那些令詭辯家高興，卻令神誠實且熱心的僕人感到痛苦的實際困境之一。在早期基督教世紀，類似的困難使埃及與敘利亞的沙漠中充滿了苦行者，他們將世界視為一個無解的謎題而放棄了。對此問題的全面討論將使我們偏離對耶利米的闡述太遠，我們僅冒昧提出兩點建議。
大多數牧者所面臨的「靠福音為生」的必要性，可以促進他們自己的屬靈生命並增加他們的用處。它糾正並降低了屬靈的驕傲，並幫助他們理解並同情那些平信徒弟兄，他們中的大多數人都受到類似的考驗。
其次，當牧者感受到強烈的誘惑，要為自己——他那低下的、利己的自我——而講道與生活時，他將相應地被驅使去更完全、更持久地降服於神。啟示那無限的豐盛與多樣性，是透過先知們多樣的恩賜與經歷來表達的。如果先知只是降服於聖靈，那麼他最獨特的特質，就可能成為他信息最有力的表達。他不斷的禱告將是：願他擁有孩子般的心，永不抗拒聖靈；願沒有任何個人的利益或偏見、沒有任何訓練或傳統或當前輿論的偏差，在他站在主的會中時使他的聽覺遲鈍，或誘使他將自己私慾的暗示或教會派系的口號，當作基督的福音說出來。
但回到那些激起耶利米憤怒的教會人士身上。專業先知自然會調整他們的話語，以迎合客戶發癢的耳朵。他們不僅多管閒事，而且投機取巧。如果他們是真正的先知，他們就會忠實地對待猶大；他們會設法使百姓知罪，並引導他們悔改；他們本可以因此給予他們另一次得救的機會。
「如果他們站在我的會中，
他們就會使我的百姓聽我的話；
他們就會使他們回轉，離開惡道，
和他們所行的惡。」
但現在：
「他們行事虛謊，堅固作惡人的手，
以致無人回頭離開他的罪。
他們不斷對那些藐視耶和華話語的人說：
你們必享平安；
又對每一個隨自己頑梗之心而行的人說：
必沒有災禍臨到你們。」
不幸的是，當預言在最卑劣的意義上成為一種職業時，它便受商業原則支配。一個足夠強烈的需求會引發充足的供應。君王可以「調控講壇」；統治階層可以從其教士那裡獲得對諸如奴隸制等「國內制度」正式的教會認可。當作惡者變得眾多且強大時，總會有先知來堅固他們的手，鼓勵他們不要回頭離開罪惡。但為了揭穿這些假先知，神差遣了耶利米，他們常被烙上異端與分裂者的標籤，被視為攪亂天下的搗亂分子。
這種自以為是、自私自利的精神，進一步導致了剽竊的罪：
「耶和華說：因此，我與那些先知為敵，
他們彼此偷竊我的言語。」
剽竊的罪對真正的先知而言是不可能的，部分原因是耶和華的話語沒有私有財產權。舊約作者自由地使用前人的作品。例如，賽 2:2-4 與彌 4:1-3 幾乎完全相同；然而兩位作者都沒有承認他們對彼此或對任何第三位先知的虧欠。基列耶琳人烏利亞照著耶利米的一切話說預言（耶 26:20），而耶利米本人也深受何西阿的影響，但他從未提及何西阿。然而，他並不認為自己是在偷竊前人的話，他也不會對以賽亞、彌迦或烏利亞提出這樣的指控。在新約中，彼得後書與猶大書有許多共同之處，以至於其中一人必然在未註明出處的情況下使用了另一人的內容。然而，教會並沒有因此將任何一卷書排除在正典之外。在先知美好的團契與使徒榮耀的群體中，沒有人說他所說的話是屬於他自己的。但僅僅是僱工，在屬靈的共產主義中沒有份，在那裡，每個人都可以擁有萬物，因為他聲稱自己一無所有。當先知不再是神的使者，而淪為兜售自己聰明言論與輝煌幻想的僱傭者時，他便受到誘惑，成為一個教士階層的奧托利庫斯（Autolycus，莎劇中的小偷），「一個撿拾無人理會之瑣碎之物的傢伙」。現代觀念為耶利米對真先知借用行為的漠視，以及他對假先知文學剽竊行為的蔑視，提供了有趣的對照。我們太常聽到關於剽竊講章的事，但沒有人抱怨禱告中的剽竊。毫無疑問，在這些假先知之間，剽竊的指控伴隨著許多個人的尖刻言辭而互相拋擲。但有趣的是，耶利米並非在譴責對他個人的傷害；他沒有指責他們偷竊他的話，而是指責他們彼此偷竊。或許，自信與對讚美與權力的渴望，已經克服了他們對耶利米可能感到的任何敬畏。他之所以免於他們的掠奪，僅僅是因為——從他們的角度來看——他的話不值得偷。重複他嚴厲的譴責毫無益處，甚至他的應許也不完全符合大眾的口味。
這些先知準備以最受認可的方式迎合大眾的宗教胃口——換句話說，他們是虛偽的大師。他們的職位曾因以利亞與以賽亞等神真正僕人的工作而神聖化。他們自己聲稱站在純正的先知傳承中，繼承了人們對偉大前輩的敬畏，引用他們受啟示的話語，並採用他們沉重的措辭。當耶利米的同時代人聽著他們最喜愛的演說家之一講話時，他們被他關於神聖恩寵與保護的保證所撫慰，而他們對講者的信心，也因他那油腔滑調的句子中頻繁出現熟悉的公式而得到確認。這些話聽起來很道地；它們充滿了健全的教義，充滿了大眾傳統所認為的「正統」。
莊嚴的證明「耶和華說」（NE’UM YAHWE）不斷地附在預言之後，幾乎就像是全能者的簽名。以賽亞與其他先知經常使用「默示」（MASSA，欽定本與修訂本譯為「負擔」）一詞作為標題，特別是用於關於鄰國的預言。古代記錄喜歡講述耶和華如何在夢中向族長顯現。耶利米的對手將夢境納入了他們的教士工具中：
「耶和華說：看哪，我與那些以謊言作夢、述說出來，以謊言與虛誇使我百姓走錯路的先知為敵；
我沒有打發他們，也沒有吩咐他們。他們與這百姓毫無益處，這是耶和華說的。」
這些先知「藉著他們彼此述說的夢，想使我的百姓忘記我的名，正如他們列祖因巴力而忘記我的名一樣。」
此外，他們還能流利地重複那些神聖的短語，作為他們專業術語的一部分：
「耶和華說：看哪，我與那些先知為敵，
他們用舌頭，
說出預言。」
「說出預言」——是先知說出它們，而不是耶和華。這些虛假的預言並非源於比愚昧人心中的想像更神聖的源頭。若非耶利米那嚴肅的真誠，最後一句話幾乎是褻瀆。這實際上是對古代希伯來宗教最莊嚴公式的諷刺。但當它被用來為人們從自己心中詭詐所預言的謊言獲取信任時，這確實被貶低了。耶利米看似不敬的態度，是將此事實帶給聽眾最有力的途徑。對最神聖事物的褻瀆，若不顯然違反第三誡，幾乎無法談論。對主神之名最可怕的妄稱，並非聽自稅吏與罪人，而是在講壇上與宗教會議的講台上。
但這些先知及其客戶對「耶和華的默示（負擔）」一詞有著特殊的偏愛，他們那油腔滑調的使用方式，最激起了耶利米的憤怒：
「無論是百姓，是先知，是祭司，問你說：耶和華的默示是什麼？
你就要對他們說：什麼默示？我必撇棄你們，這是耶和華說的。
無論是先知，是祭司，是百姓，說耶和華的默示，我必刑罰那人和他的家。」
「你們各人要對鄰舍，各人要對弟兄如此說：耶和華回答什麼？耶和華說了什麼呢？
你們不可再提耶和華的默示，因為各人的話必作自己的重擔（默示）。
你們要這樣問先知說：耶和華回答你什麼？耶和華說了什麼呢？
你們若說耶和華的默示，耶和華就如此說：因你們說這話，就是我曾差遣人對你們說，不可說耶和華的默示。
所以我必將你們連同我賜給你們和你們列祖的城，全然忘記，從我面前趕出去。
我必使永遠的羞辱和永遠的恥辱臨到你們，是不能忘記的。」
耶利米那種堅持與激昂的態度，本身就說明了一切。其道德教訓顯而易見，儘管大多數人對此充耳不聞。那些被古老而神聖的聯想所尊崇、被受感之教師用作傳達啟示真理之載體的莊嚴公式，可能會遭到貶損，直到它們淪為敵基督的傳說，並被塗抹在「地獄君王之旗」（Vexilla Regis Inferni）上。它們就像查理大帝麾下勇士的座右銘，卻被其不肖子孫拿來炫耀，以粉飾殘暴與罪惡。教會前進的道路上，散落著許多這類被其最崇高捍衛者所玷污的遺物。甚至連我們主自己的話語也未能倖免。如今有一種談論「福音」的風氣，幾乎讓虔誠的基督徒希望自己永遠不要再聽到這個詞。這種道德貨幣的貶值並不僅限於宗教用語；幾乎每一個政治與社會口號都同樣遭到了濫用。世界上曾出現過最卑劣的暴政之一——「恐怖統治」（Reign of Terror）——竟自稱是「自由、平等、博愛」的道成肉身。
然而，聖經以那種將其高舉於所有其他宗教文獻之上的奇妙大公性，不僅記錄了耶利米禁止使用「負擔」一詞，還告訴我們，幾個世紀後的瑪拉基仍能談論「耶和華的負擔」。一個因誤用而名譽掃地的偉大詞彙，仍有可能恢復其本意；那把被玷污、蒙羞的信心之劍，可以重新受洗、擦亮，並在聖戰的最前線燃燒。
耶利米在對猶大職業先知的負面評價上並非孤軍奮戰；阿摩司的話語似乎也暗示了類似的貶抑：「我原不是先知，也不是先知的門徒。」一位著作被收錄在《撒迦利亞書》中的無名作者，接過了阿摩司與耶利米的教導，並將其推進了一步：
「到那日（這是萬軍之耶和華的宣告），我必從地上除滅偶像的名，
不再被人紀念；
也必使先知與污穢的靈
從地上離開。
若再有人說預言，生他的父母必對他說，
你不得存活，因為你奉耶和華的名說謊話：
生他的父母在他說預言的時候，
必將他刺透。
到那日，凡作先知的，說預言時
必因他所見的異象蒙羞；
也不再穿毛衣去欺騙人：
他必說，我不是先知；
我是耕地的，
我幼年時被人賣作奴僕。」
任何有自尊的人都不會允許同儕稱他為先知；「奴僕」是一個較不羞辱的稱呼。沒有哪個家庭會忍受家中成員屬於這個受鄙視階級的恥辱；父母寧可處死兒子，也不願見他成為先知。這種迎合世俗與虛偽的風氣，竟能將一個國家的聖職人員貶低到如此地步。這使我們想起拉蒂默（Latimer）在1536年對聖職議會所作著名講道中的話：
「各地所有善良的人都在指責你們的貪婪、勒索與暴政。我吩咐你們要牧養我的羊，你們卻日復一日地竭力餵養自己，沉溺於享樂與懶散之中。我吩咐你們教導我的律法；你們卻教導自己的傳統，尋求自己的榮耀。」
耶利米將他那神聖信息的恐怖現實，與他們流利而油滑的虛偽相對照。與此相比，他們的話語就像糠秕之於麥子；不，這個比喻太溫和了——耶和華的話語就像火，像擊碎磐石的錘子。他這樣描述自己：
「我心在我裡面破碎；我骨頭都發顫：
我像醉酒的人，像被酒所勝的人，
是因耶和華和祂聖潔的話語。」
因此，我們在第23章中，看到了耶利米與他先知同僚之間爭論的完整且正式的陳述。一方面是自私自利、自以為是，藉由正統詞彙、傳統教義與說好聽話來贏得民心；另一方面，是一個對他而言，主的話語如同骨中之火的人，他放棄了偏見與喜好，好讓自己成為擊碎主之仇敵的錘子，一個上帝藉以大能作工的人，以至於他自己也因作為工具所擊出的重擊而搖晃踉蹌。
這兩派的關係與聖保羅及其哥林多對手之間的關係頗為相似：先知如同使徒，說話是「用聖靈和大能的明證」；他「不看那些自高自大之人的言語，只看權能。因為神的國不在乎言語，而在乎權能。」在下一章中，我們將看到這裡所闡述的這種對抗在實踐中的運作。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「但神的國度並非要在一個腐敗的國家中建立一個純粹的教會。」：本段反映了部分新教神學對於「教會與國家」關係的政教分離或社會參與立場；其他宗派如重洗派（Anabaptists）可能主張更徹底的與世俗政權分離，而部分改革宗傳統則強調基督徒在社會結構中實踐神的主權。
2. 「教會永遠不能允許其牧者將自己視為僅僅是專業教師與講師」：本段反映了聖職人員（Clergy）作為神聖呼召的立場；其他宗派如公理制（Congregationalism）或部分強調「信徒皆祭司」的宗派，則可能更強調牧者與平信徒在事奉本質上的平等性，淡化專業教士階層的特殊性。